Romano Guardini: la interioridad o el alma del hombre (I)

Retomamos el tema de la educación en Romano Guardini después del excursus bibliográfico de la semana pasada. Hemos alimentado nuestras reflexiones sobre la educación a partir de dos volúmenes: Una ética para nuestro tiempo y la Ética lecciones en la universidad de Munich. Pero en nuestras consideraciones era muy necesario que apareciera algún comentario sobre las Cartas sobre la formación de sí mismo. Me he decidido por la carta VIII que nuestro autor titula "Alma" y que tiene como finalidad exponer algunos elementos que la fortalecen, la alimentan y la hacen crecer: el silencio, la soledad, el descanso y la espera.

La educación consiste en superar los límites de la mera instrucción y  a través de ella lograr la formación del ser humano. Y ésta, la formación, no es otra que la invitación a configurar libremente un mundo interior realmente valioso, una interioridad sólida, veraz y honesta, un alma plenamente humana. Alma por lo tanto, significa en este contexto la interioridad del hombre que sólo es posible formar, entre otros elementos, a partir del silencio, la soledad, el descanso y la espera.

De nuevo el silencio 

Del silencio hemos hablado hace poco en este mismo lugar. Sabemos que forma un contraste con la palabra, es decir, que el silencio existe referido a ella, para alimentarla, darle solidez, fuerza, vida, alma. Así escribe Guardini: 

"El silencio es la fuente de la que mana el habla. Se le nota al habla si procede del silencio o no. Lo que procede del silencio es redondo y pleno, como la canción matutina de un corazón confortado. (...) Gracias al silencio lo que queremos decir en nuestro interior adquiere su figura esencial y verdadera. (...) Solo quien sabe callar rectamente sabe hablar rectamente. La palabra solamente llega a ser plena y clara cuando procede del silencio" (Cartas sobre la formación de sí mismo, Palabra, Madrid, 2000, 134-135).

¿Qué añadir a lo dicho? Quizás no hayamos señalado todavía un elemento clave. Se trata simplemente de que quien calla escucha, ve y percibe mejor lo que los otros dicen y lo que la realidad le muestra. Se habla hoy de escucha activa, técnicas para que el otro pueda percibir que realmente estamos atentos a cuanto dice: asintiendo con la cabeza, repitiendo palabras y frases claves de su discurso, resumiendo su intervención para que caiga en la cuenta de lo atentos que hemos estado. Sin embargo, nos sentiremos no solo escuchados sino realmente comprendidos ante la mirada de alguien que manifiesta un silencio interior que le permite estar "en sí" (en soledad como veremos más adelante) y no fuera "de sí", y por ello dispuesto a acoger cuanto otro le comunica:

"Quien calla tiene los ojos abiertos y el oído a la escucha, y su corazón se ensancha. Puede mirar, notar, percibir. (....) Y solo el silencioso puede oír en las demás personas lo que verdaderamente importa; lo que vibra por debajo de toscos conceptos; lo que realmente se quiere decir; el tono que lo envuelve todo y que hace que con frecuencia una palabra tenga un significado completamente distinto del que transmite por fuera" (Cartas sobre la formación de sí mismo, 133-134). 

También el silencio es uno de los pilares de la relación con Dios. Quien calla puede escuchar a Dios que siempre habla en voz baja, susurrando amorosamente al oído de nuestra alma, esto es, al corazón. Con palabras de Guardini: "Y sólo quien sabe callar oye a Dios. Esa voz baja que nos dice cuál es el sentido de tal desgracia, de tal buen momento, de tal encuentro, de tal suceso aparentemente azaroso. Esa voz baja que en todo ello nos amonesta y advierte: quien no hace más que hablar, no la oye." (Cartas sobre la formación de sí mismo,134).

Soledad

El silencio nos conduce de la mano hacia la soledad. Ésta no consiste en la ausencia de personas alrededor, como el silencio no es la ausencia de ruido. La soledad es fundamentalmente estar cabe sí, estar en sí mismo y no fuera de sí. Guardini acude a la experiencia que todos hemos tenido de haber sido arrebatados por la ira de tal modo que luego hemos reconocido haber estado fuera de sí mismos, de no ser nosotros mismos, de perder el autodominio y de no reconocernos en aquello que hemos hecho. La soledad es precisamente lo contrario, estar en sí y cabe sí, no alterado por alguna persona o elemento externo. Por lo tanto algo mucho más rico que la ausencia externa de personas.

También tiene ésta una estructura contrastada, porque la soledad de algún modo está referida a la comunidad: "Incluso, bien miradas las cosas, la soledad y la comunidad se interpenetran igual de estrechamente que el silencio y el habla, que los movimientos de tomar aire y soltarlo" (Cartas sobre la formación de sí mismo, 136). Ahora bien, ¿cómo se concreta y articula todo ello? Guardini habla de que una comunidad humana, no simplemente el rebaño o la masificación, consiste en un dar y recibir, en una corriente viva que recorre a todos los individuos. Y se pregunta: "(...) ¿de dónde surge esa corriente, lo que se pueda dar, el respeto, la amabilidad, el amor, la buena palabra, la prestación de ayuda? Solo de la profundidad interior, del corazón que tiene su fundamento dentro de sí. Pues bien, todo eso se abre en la soledad. Y así mismo, solo en ella se abren los ojos del alma, la capacidad de acoger y de conservar" (Cartas sobre la formación de sí mismo, 136-137).

Sobre el volumen que estamos tratado Cartas sobre la formación de sí mismo  y para introducir al lector sobre el contenido del mismo se puede ver esta reseña de Raquel Guerrero Villada .

Silencio, palabra y verdad en Romano Guardini

Nos hemos propuesto desde hace una par de semanas comentar algunas virtudes que aparecen en el volumen Una ética para nuestro tiempo. Y quizás una de las virtudes que  más necesita nuestro tiempo es el Silencio. De ella habla Guardini  en otros escritos, estoy pensando en  Ética. Lecciones en la universidad de Munich (BAC. Madrid, 2000, 180-186). En esas páginas nuestro autor concentra su atención en el hablar, con ocasión de ello toca también el tema del silencio. Claro que esto es inevitable,  no se puede tratar de lo uno si referirnos inmediatamente a lo otro, pues ambos constituyen un contraste, en el que se manifiesta la vida del hombre.

Desde el contraste vamos a analizar el silencio porque el silencio no se puede entender sin su polo opuesto, el hablar. El silencio sólo se puede dar en aquel ser que puede hablar. Los animales, emiten sonidos,  pero no hablan, por eso en ellos no existe el silencio. Hoy las máquinas también parecen hablar, aunque no es cierto. Por ello, en las máquinas tampoco existe el silencio. Esto nos hacer caer en la cuenta que el silencio no es ausencia de sonidos, "esto  por sí solo todavía no constituye silencio: también el animal está en condiciones de ello, y, aún mejor, la piedra" (Una ética para nuestro tiempo, 328-329).

También hay que decir que sólo puede hablar quien adecuadamente guarda silencio: "Sólo puede hablar con pleno sentido quien también puede callar; si no, desbarra. Callar adecuadamente sólo puede hacerlo quien también es capaz de hablar. de otro modo es mudo. En ambos misterios vive el hombre: su unidad expresa su ser." (Una ética para nuestro tiempo, 328-329). Quien conozca la teoría del contraste de nuestro autor, sabe que para que surja éste los dos polos deben estar vivos, no puede darse uno y predominar de tal modo que elimine el otro. Cuando sucede esto el contraste desaparece, y no desparece sólo en un polo sino ambos. Por eso nuestro mundo que ha eliminado el silencio ha matado también la palabra y lo que habitualmente escuchamos es su degeneración. No es una palabra vinculada a la verdad y que alimente la vida del hombre. Todo lo contrario, cuanto escuchamos hace que la existencia humana languidezca y se atrofie. "Entre el silencio y el hablar se desarrolla la vida del hombre en relación con la verdad" (Ética. Lecciones en la universidad de Munich, 182), escribirá Guardini. Por ello, es necesario recuperar el silencio para recuperar la palabra, porque de la tensión entre ambos se engendra la verdad.

 Una imagen propuesta por el mismo Guardini nos puede hacer ver la importancia del silencio: "Quien no sabe callar, hace con su vida lo mismo que quien sólo quisiera respirar para fuera y no para dentro. No tenemos más que imaginarlo y ya nos da angustia. Quien nunca calla echa a perder su humanidad." (Una ética para nuestro tiempo, 328).

Es necesario el silencio, pero ¿cuando hay que callar? Hay cosas que nunca deberían salir de nuestro interior. Experiencias personales que tienen su lugar natural en nuestro interior y a las que uno debe volver de vez en cuando porque en ellas encuentra ánimo, aliento, fuerza para seguir luchando. Hay realidades que necesitan ser contempladas en silencio pues generan ámbitos que sólo pueden percibirse en silencio. Guardini propone el ejemplo de una Iglesia. 

Sólo en el silencio se puede conocer. El estudio científico lo requiere, pero sobre todo lo exige el estudio filosófico de la realidad, es decir, el estudio que no se limita, por ejemplo, a diagnosticar el dolor y la enfermedad, sino aquel conocimiento que se pregunta sobre la esencia y el sentido de ese dolor en el contexto de los límites de la vida humana Las verdades que se alcanzan a partir de este conocimiento filosófico no se dan sino en el ámbito del silencio.

El silencio es necesario en el trato con los demás. Escribe Guardini: 

"El trato con las personas consiste en buena parte en que el uno dé al otro algo de sí: una actitud amistosa, una ayuda, un estar con él, hasta los modos de plena comunidad. Pero ¿puede dar algo de sí, cuando ni siquiera se tiene a sí mismo? Quien habla no se tiene realmente, pues continuamente se desvía de sí, y lo que da al otro, cuando debería ofrecerse él mismo, son meras palabras" (Una ética para nuestro tiempo, 332).

Y sólo en el silencio llego a Dios. Aquí nuestro autor se explaya pero yo voy a resumir cuanto dice en una sola idea que se repite a lo largo de libro Una ética para nuestro tiempo: en Dios se dan las virtudes o mejor dicho, Dios es la misma virtud. Pues bien, el hombre es imagen y semejanza de Dios y si la divinidad  es silencio y palabra, análogamente esto también se debe manifestar en el hombre. Para explicar esto Romano Guardini evoca dos conocidos pasajes. El primero es del libro de los Reyes (Re 19, 11-12). Elías busca a Dios en las fuerzas más violentas de la naturaleza y lo encuentra en la brisa ligera, en el silencio: "Así podríamos seguir reflexionando: la imagen de la vida de Dios resulta ser la infinita calma de un silencio que todo lo contiene" (Una ética para nuestro tiempo, 338). El segundo pasaje es el prólogo del Evangelio de Juan: "En el principio existía la Palabra, y la Palabra estaba en Dios, y la Palabra era Dios.(...) A Dios nadie lo ha visto. El Hijo Único de Dios, que está en el seno del Padre nos lo ha manifestado." Ante estos pasajes comenta Guardini:

"La primera imagen, la del silencio y la sencillez sin ruido, y la segunda, la del nacimiento hablante de la comunidad en el amor abarcan el misterio de la vida de Dios y su sagrado señorío. Pero ¡qué misterio hay también en el hombre, en que, por voluntad de Dios, se refleja su gloria prístina! Y ¡qué deber conservarlo en su pureza invulnerada!" (Una ética para nuestro tiempo, 339).